Vudú Rede
El vudú
Rede o "vudú blanco" constituye el 95% del vudú que se practica
en el mundo. Nació entre lo que hoy en día son Benin y Nigeria,
y de él se derivan diversas fórmulas de santería como
el Umbanda, Quimbanda, Candomblé o la Regla Lucumí. En Haití
y Norteamérica se practica también el vudú Petro,
una variante "menos blanca" del vudú Rede.
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El vudú Rede
y sus derivados santeros son menos poderosos.
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Los rituales del vudú
Rede y sus derivados santeros son más fáciles y económicos.
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El vudú Rede
no
suele implicar consecuencias desagradables ni peligrosas.
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El vudú Rede
no
sirve para satisfacer las bajas pasiones.
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El vudú Rede
es
popular, está de camino para ser aceptado socialmente
e incluso está de moda en determinados círculos.
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El vudú Rede
no
sirve para desactivar al vudú Congo.
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Los sacerdotes se llaman
hungan
y las sacerdotisas mambo, y tienen distintas funciones según
su sexo.
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En el vudú Rede
y sus derivados, el sacerdote más viejo manda sobre el más
joven, y el sacerdote sobre la sacerdotisa.
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Los rituales Rede se
organizan en torno a la música y el baile.
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En el vudú Rede,
los
hounsis (aprendices) no tienen obligaciones sacrificales.
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Con frecuencia, los
rituales Rede, y sobre todo sus derivados santeros, utilizan símbolos
cristianos.
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El vudú Rede
no
usa las muñecas (excepto de manera decorativa) ni practica
la zombificación o el trasplante de cuerpos.
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Vudú Congo
El vudú
Congo o "vudú negro" constituye menos del 5% del vudú que
se practica en el mundo. Aparece a orillas del río Congo, y de él
se deriva una fórmula de santería conocida como Palo Mayombé.
Es el vudú de Poder, caracterizado por sus poderosos ritos mágicos
y el rechazo social que suscita la severidad de los mismos. Esta web trata
de él.
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El vudú Congo
es más poderoso.
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Los rituales del vudú
Congo son más difíciles, duros y costosos.
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La práctica del
vudú Congo puede implicar consecuencias desagradables y peligrosas
si se practica sin conocimiento.
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El vudú Congo
sirve
para satisfacer las bajas pasiones.
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El vudú Congo
es
impopular, produce rechazo social e incluso puede ser ilegal
en algunas de sus manifestaciones.
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El vudú Congo
puede
desactivar al vudú Congo y al vudú Rede.
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Los sacerdotes y las
sacerdotisas se llaman bokor, y tienen iguales funciones, sin
distinción de sexo.
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En el vudú Congo,
el sacerdote más experto (sin distinción de edad o
sexo) manda sobre el menos experto.
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Aunque los rituales
Congo incorporan elementos de música y baile, están centrados
en los sacrificios (no necesariamente mortales).
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En el vudú Congo,
los
hounsis (aprendices) tienen obligaciones sacrificales.
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En el vudú Congo
nunca
se usan símbolos cristianos (aunque si en su derivado santero,
el Palo Mayombé).
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El vudú Congo
usa
las muñecas y puede practicar la zombificación, el trasplante
de cuerpos y otras técnicas negras.
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En realidad sólo
hay un vudú
(pero dos tradiciones)
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El vudú es la religión más
antigua del mundo (tiene como mínimo 7.000 años, que
algunos autores alargan hasta 10.000. Por comparación, el judaísmo
tiene algo más de 5.000 años, el cristianismo 2.000 aproximadamente
y el Islam menos de 1.500).
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Al vudú se le llama también vodun
(original en lengua Fon) o vodoun (versión afrancesada del
original). Pero nunca voodoo (un término despectivo norteamericano).
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El vudú es una religión naturalista
basada en el culto a las fuerzas de la naturaleza, los espíritus
de los antepasados y la integración con el medio ambiente que nos
rodea.
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El vudú cree en la existencia de un dios
supremo (Olorun u Olodumare en Rede, Nzambi en Congo) y un panteón
de espíritus (loa).
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A la cabeza de estos loas se encuentran hasta 22
dioses menores, espíritus mayores o "santos" (Orishas en Rede,
Nkisi en Congo). A los espíritus menores procedentes de la religión
antigua se les llama Rada, y a los incorporados en tierras americanas,
Petro.
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El vudú cree en la existencia de un alma
doble: el gros bon ange o "alma mayor", y el ti bon ange
o "alma menor". Esta última abandona el cuerpo durante el sueño,
la pérdida de conocimiento, el coma o durante el trance, cuando
la persona es poseída por el ti bon ange de un loa. En este periodo,
el ti bon ange puede ser capturado por un bokor. Es preciso robar las dos
almas para realizar la zombificación o el trasplante de cuerpos.
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En vudú, cada persona tiene un met tet,
o ángel de la guarda.
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El vudú cree en la vida después de
la muerte, y el centro de sus ceremonias consiste en entrar en contacto
con los espíritus de las personas ya fallecidas.
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En vudú existe un paraíso, Guinee,
para llegar al cual hay que pasar primero por el cruce de caminos eterno,
vigilado por los Guedés o dioses de los muertos, y por Legba,
a quien hay que pedir permiso para hablar con los loas.
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Sus ceremonias se realizan en templos vuduístas
llamados hounfour, en cuyo centro se halla el poteau-mitan,
el elemento del Poder que establece el vínculo entre las personas
y los loas. Aunque existen y han existido templos estables, el sacerdote
o sacerdotisa que disponga de un poteau-mitan puede establecer un templo
temporal en cualquier momento y lugar.
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